(🎂)先師が(🍫)川のほとりに立っていわれ(🧞)た(💧)。――
「修行(🔛)というものは、たとえば山を築(💨)く(🌃)ようなも(🌬)のだ。あと(🛡)一(📣)簣も(🎾)っことい(🔢)うところで(😦)挫(cuò )折(😌)しても、目的の山(shān )にはならない。そして(🦏)その罪(⛴)は自分(fèn )にある。また(〰)、たとえ(🎐)ば地(🕰)ならしをするような(🖤)も(😆)のだ。一簣もっ(🚁)こでも(🌜)そこにあけた(😾)ら、(🧚)そ(🎻)れだけ(🌩)仕(shì )事がはかどったこ(😵)と(⛔)にな(🥑)る(📫)。そし(🐜)てそれは自分(😝)(fè(🍶)n )が進(🏠)ん(🚶)だ(👩)のだ。」
無(wú )きを恥(🍎)じらい
「私は幸福(fú(❇) )だ。少しで(🎁)も過(📞)ちがあると、人は必ずそれに(😥)気づいてくれる(🏽)。」
○ 昭公==(📸)魯(lǔ(🈲) )の国(guó )君(🥈)(jun1 )、名は(🔟)稠(ちよ(🚩)う)、襄公(じようこう(🌬))の子(zǐ )。
○ この章(zhāng )の原文は、(🦌)よほ(🥨)ど言葉を補つて見な(⛵)い(👤)と意(yì )味(🖋)(wèi )が通じ(🍿)ない。特(🕙)に前(qiá(📷)n )段と後(🤐)段とは一(❌)連の孔(kǒng )子の言(yán )葉になつて居(jū )り、その間に(🥤)意味の連(lián )絡がついていない(🚻)。また、後段にお(⚡)い(😗)ては周(zhō(🔺)u )が(🐸)殷(👆)(yīn )に臣事したことを理(lǐ )由(🔮)に(🚍)「(🎍)至徳」と称讃してあるが、(🔀)前段(📝)に出(🥍)(chū(🕢) )てい(🔑)る武王は殷の紂(🎩)王(🎣)を討伐した人であ(✊)るから、文王(💈)時(🛎)代に対する称(🌐)讃(zàn )と見(jiàn )る(🕦)の(🖌)外はない。従つて「文王」とい(🐴)う言葉(🅿)を(😞)補つて訳(⏬)することとし、且(qiě )つ賢臣の問(🖍)題で前後を結びつけて見た。しかしそれでも前後の連(liá(🍙)n )絡は不(bú )充分(🔫)(fè(♑)n )である(🤑)。と(💽)いうのは、(🍛)文王(wáng )の(🌻)賢臣(chén )が武王(😟)の時(📽)代(dài )に(🤖)なると、武(wǔ )王(wáng )をたすけて(🐹)殷を討(🗓)た(💮)せたことになるか(⏪)らで(🛳)あ(📩)る(🚰)。とにかく原(🛃)文(🦗)に何等か(🚄)の錯誤がある(🔽)のではある(🌦)ま(🛴)いか。
○ (🏣)聖(👗)(shèng )人・君子・(😐)善人(rén )==孔子(zǐ )の(🕛)いう聖(shèng )人・君(🚰)子は常(cháng )に(🍃)政(zhèng )治という(🛃)ことと(👧)関係(xì )がある。現に政治の(🐱)任に当つていると(🛶)否とにかかわらず、完全(quá(💲)n )無(😲)欠(🎐)(qià(🕸)n )な(🍾)徳(dé(💃) )と(🕋)、自由無碍(ài )な為政能力(lì )をもつ(📼)た人(rén )が「聖(👠)人」であり(⏭)、それほどではなくとも(🥏)、理想と識見と(🙏)を持ち、常に修徳にいそしん(🔥)で為政(zhè(🎁)ng )家として恥(chǐ )かしくな(🕟)い(🅿)人、(🥍)少くとも政治(zhì )に志して(🚀)修(🐬)(xiū )養(yǎ(🤯)ng )をつんで(🔳)いる(🕝)人、そういう(🎻)人(rén )が「(🍽)君子」(⛲)なので(🚓)ある。これに反して、(🍇)「善人(🤠)」は必(📣)(bì(🍺) )ずし(🚙)も(😶)政治と(🏨)関(wān )係は(⏫)ない。人間(💾)として諸徳のそな(🐻)わつ(✴)た人(rén )という(🥢)程度(dù )の意味で用(🍎)い(📿)ら(🚦)れている。
○ 乱臣(原(yuán )文)(✉)==この語(yǔ )は現(xiàn )在普通に用い(🎾)られて(😚)いる(🤶)意味(wèi )と全(💂)く反(🎐)対に、乱を防止し、(✋)乱を(🛤)治め(👓)る臣という意味に用いられている。
○ 孝経(jīng )に(📖)よ(💥)ると、曾子は孔子に「(😜)身体髪膚これを(💕)父母に受く、敢て毀傷せ(🍕)ざるは孝の始なり」(🕉)という教えをうけ(⚫)てい(📭)る。曾子は、それで、(🏽)手(🍆)や(🔎)足(zú )に傷の(😷)な(💝)いのを喜んだ(🍵)ことは(👈)いうまで(👒)も(🍞)ないが、しかし、(🔼)単に身体のこと(🚎)だ(📄)けを問(🧛)題にしてい(🥥)たので(🚅)ないことも無論(lùn )である。
ひら(🌉)りひらりと
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