二(🌘)九(一七(⭕)六(⛰))
子路(👺)は、(💩)先(xiā(🙉)n )師にそうい(💌)われた(🐇)の(🐭)がよほ(🏽)ど(🎂)嬉しか(🦎)っ(🍮)た(🌪)と見えて、そ(🌛)れ以来、た(🔽)えずこの詩を口(kǒu )ずさん(🍬)でいた(🚁)。する(✏)と、先師はいわれた。―(🚀)―(🤒)
先師(🖥)は釣り(🙋)はさ(🕞)れたが、綱はえなわはつかわれなかっ(🏵)た。ま(📶)た矢ぐるみで(🏡)鳥(niǎ(👞)o )をとられるこ(💈)と(🔚)は(💭)あったが、ね(🔻)ぐ(🦁)ら(📀)の鳥(niǎo )を射たれることはなかった。
先師のご病気が重(🤠)くなった時(shí )、子路は、(🔉)い(🥑)ざという(☝)場(👐)合(hé )のことを考慮して、門人(rén )たちが臣下(xià )の礼をとって葬儀をとり行うように手はずをき(🥥)めていた(💨)。その(🌄)後(🛡)(hòu )、病気(⛄)が(🛣)いく(🔵)らか軽(🥁)くなっ(🏄)た時(🥈)、先師はそ(🏭)のことを知られて、子(💃)路(🚬)(lù(👭) )にいわれた。――
○ 本章(🈚)は「由らしむべ(👌)し、知(🐋)(zhī )ら(🍸)しむ(🌥)べ(🚷)からず」という言(🌠)(yán )葉で(🐉)広(🛶)く流布され、秘(mì )密専(❗)制(🏣)政治の代(🆙)表(biǎo )的表現であるかの如く(👙)解釈されているが(✈)、これは原(👟)文(👑)の「可」「不可」を(🕝)「(💛)可能(néng )」(💨)「不可(kě )能(🌮)」の意味にと(🏃)らないで、(🥡)「命令」「禁(🃏)止」の意(🏭)味にとつたための誤(🎒)りだと私は(🏅)思う。第一、孔子(💉)(zǐ )ほ(🛡)ど教えて倦(juà(🈲)n )まなかつた人が、民(mín )衆の(🥛)知的理解を自ら(🤑)進(jìn )んで禁止しようとする道理はない。むしろ、知的理(🏛)解(👬)を求めて容易に得(🍷)ら(✏)れない現実(shí )を知り、それを歎きつつ(🌤)、そ(⛵)の(🌤)体(🚈)(tǐ )験(yà(🐌)n )に基いて、いよいよ(🌬)徳治主(🎶)義(🛥)の信念を固めた言葉(yè )として受取るべきである(🔱)。
○ (📔)本(běn )章には拙(💆)訳と(🏪)は極(jí )端(duān )に相反する(⏳)異説が(📪)ある。それは、「三年も(🎁)学問をして(💂)俸祿にありつけ(🦐)な(🔼)い(🔔)よ(⤴)うな(🦔)愚か者は、めつ(🥠)たにない」(🥍)という意(yì(🍸) )に解(💑)するの(🍪)で(🏢)ある。孔(🔑)子(zǐ(🌞) )の言(⌚)葉(yè )と(🤥)し(🥣)ては断じて(🍸)同意しがたい。
「篤く信じて学問(⚡)を愛(🚺)せよ。生(🍸)死をかけて道(😞)を育(yù(🏓) )てよ。乱れるきざしのある国(➿)には入(🚔)らぬがよい。すでに乱れた国(guó(🦁) )には止(zhǐ(💎) )まらぬ(👳)がよい(🎌)。天(😾)下に道が行われている時(shí )には、出で(🏕)て働け(〰)。道がす(🗑)たれ(👌)ている時に(✌)は(👻)、(🎟)退いて(🔟)身(shē(💤)n )を守(🤽)れ。国に(😈)道が行(📋)わ(🕖)れ(📊)ていて(🏳)、貧(pín )賎であるの(🏢)は恥(chǐ(🆕) )だ。国に道が行(háng )われな(🙄)いで、(🚱)富貴である(🤩)のも恥だ(🖱)。」(✌)
本(👨)(běn )篇(piān )には孔子の(🏴)徳行(há(🗡)ng )に関す(🚬)ることが主とし(♓)て集録(lù )さ(🥌)れている。
○(🌖) 政治(🚀)家(🏇)の態度(dù(✅) )、顔色(sè )、言語というもの(🧢)は、(🎨)いつの時代でも共通(🕶)(tōng )の弊があるもの(➿)ら(🚱)しい。
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