「道(🎩)を行(háng )お(😂)うとする君は大(🚬)器で強靭な意(🐓)(yì )志の持(chí )主でなけ(🏤)ればならない。任務が重大でしか(💂)も前途遼遠だからだ。仁をもって自分の任務とする(📜)、何と(🐽)重(🔏)(chóng )いではないか。死(sǐ )に(😧)いたるまで(🙍)その任(💠)(rè(🍁)n )務(🤢)は(🌥)つづ(💖)く、(🖤)何と(🥣)遠(😛)い(⛩)では(🏵)な(🏚)い(🕳)か。」
○(😌) 本章は(💄)孔(🤧)子が(✔)すぐれ(🌻)た君主(zhǔ )の出(chū )ないの(🖊)を嘆(🏷)いた(👚)言葉(yè )で、それを直接いう(🌖)のをはばかり、伝説の(🐆)瑞(ruì(🚣) )祥(xiá(🎦)ng )を以(⛽)てこれに(🚇)代え(🔩)たのである。
○ (🎢)こ(🍉)の章(zhāng )の原文は、よほど言葉を(🕣)補つて(🦑)見ないと意味が(🚯)通(tōng )じ(🔃)ない(🕳)。特に前段と後段(duà(🔳)n )とは一連の孔子の(🧥)言葉(yè )に(👘)なつ(🥘)て居(jū )り(🚎)、その間に意味の(🤓)連絡(🦁)(luò )がついてい(🕰)な(🦑)い。また、後段(➗)において(📩)は周が殷に臣事したことを理(🈹)由に「(⏮)至徳(dé )」と称讃してあるが、前段に出ている(🕙)武(🏷)王(wáng )は殷の(👥)紂王(😌)を(🛺)討(🆓)伐した人であるから、(💞)文(😩)王時(🕦)代(dà(🌫)i )に対する称讃と見(💀)る(📔)の外はない。従(🏋)つて「(🤭)文王(wáng )」という言(yán )葉を(🚴)補つて訳することとし、(👦)且(🔰)つ賢(xiá(🌆)n )臣の問題(tí )で前(🐿)後を結びつけて見(🏅)(jiàn )た。しかしそれでも前(qián )後の(📖)連(🍳)絡は不充(chōng )分である。というの(🏈)は、文(wén )王の賢臣(chén )が武王の時(shí(🙁) )代(🏑)にな(🐹)ると(👁)、武(wǔ(🌫) )王をたすけて(💯)殷(yīn )を討た(♎)せ(🚟)たこと(🐶)になるからで(🔀)ある(🚴)。とにか(⬇)く原(📐)文に何等か(🖨)の錯(🎎)誤があ(🐼)るの(🔌)ではあ(❌)るまいか。
先(xiā(🙉)n )師は、誰かと(➿)いっしょに歌をうたわれ(🏘)る(📋)場合、相(🎏)手(👸)がすぐれた歌(🌦)い手だ(🗨)と(❇)、(🍒)必ずその相(🤐)手に(⏰)く(💝)りかえ(💫)し歌わせ(💳)てから、合唱さ(💿)れ(✝)た。
四(二(èr )〇九(jiǔ ))
○ (💘)九夷(💤)=(🌱)=(😇)九種(🛄)の蠻(♑)族が住んでい(🤤)ると(📕)いわれていた東(➕)方の地方(🆗)。
○ 聖(shè(🗣)ng )人・君(jun1 )子・善人==(🖌)孔子のいう聖人・君(🖊)子は(⛷)常(🥒)に(🚬)政(🍑)(zhèng )治(🍵)ということと関係(👿)がある(🏞)。現に政治の任に当(🤦)(dāng )つて(🤔)いると否とにかかわら(🔚)ず、完(wán )全無(wú(📈) )欠(🔝)(qià(😜)n )な徳と、自由無碍な為政(zhèng )能力をもつた人が(⏯)「聖人(🥉)(ré(🚼)n )」であり、それほ(🚖)どではなくとも、理想と識(shí )見とを持ち(👹)、(🌆)常(🍯)に修(xiū )徳(🎥)にいそしんで(🌚)為政家として恥かしく(📛)ない(🐞)人、少くとも政治に志(🌏)(zhì(🎩) )して修養をつんでいる人、そういう人が(💸)「君子」な(💨)の(👾)である。これに反して、「善人(rén )」は必ずしも政治(zhì )と(💔)関係(👕)はない。人(🤼)間として諸徳のそなわ(🔴)つ(🌋)た人とい(🤜)う程(chéng )度の意味で用い(🚣)ら(👞)れている。
二一(二〇五)
一一((🌜)一(yī )九五)
「鳳ほう鳥も飛ん(🚀)で来なくなった。河(💝)か(🦐)らは図とも出な(🏛)くなった(🏡)。これでは私(sī )も生きている力がな(🥉)い。」
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