(🏜)樊(😠)遅は喜(💊)んだ。それ(🚷)はその中(zhō(🛁)ng )に(➿)、「(👤)違わな(🎞)い」という(🏘)言葉(🦄)が見つかったからである。しかし、(🐰)数(shù(🐦) )秒(miǎ(😃)o )の後には、彼の頭は却ってそのため(📂)に混乱し(🎲)はじめた。というの(⚓)は、さ(🏥)っき孔子(zǐ )の(💉)いっ(💕)た「違わな(🚾)い」と、こ(🌝)の(📓)言葉の中(zhōng )の「違わな(🏏)い」とは、まるで(🥪)意(yì )味がち(🏻)が(📦)っていそうに思(🐂)えたから(😪)で(💅)ある。後の場合(hé )の「違わない」は、(🐁)第一、父母の存命中のことである。それに、前後の(💓)関係から判(pàn )断しても(🐇)、初(💷)一念を貫け(🕜)という意(yì(🌜) )味に相違な(🚷)い(🆒)。父母を(🐍)亡くし(🌡)たあとの(⛓)「違わない」ということが(🙈)、それと同じ意(⛸)(yì )味だとは(🤶)、どうしても(🥅)思えな(🦍)い。言葉が同じなだけに、彼はいよいよ判(🌕)断(🧕)に苦しんだ。
「お前(🔒)もその(🙏)ことを聞(🥪)い(🚞)ているのか。」
(😳)陽貨(🤩)は、魯の(⏮)大(🗃)(dà )夫季平子に仕えていたが、季平子(🐌)が(🕜)死(💃)(sǐ(🗝) )んで季桓子(👳)きか(📵)んしの代にな(🔤)ると、巧みに彼を自家薬籠中(😍)のものとし、遂に彼(bǐ(🛑) )を(🧛)拘禁(🙀)して(🍃)、(🥓)魯(🏁)の(🖕)国政を専らにし(💆)て(💝)いた。孔子は(🚶)、その頃、すでに(🚷)五十(🗃)の坂(bǎ(🎥)n )をこ(🍗)して(🔅)いたが(⏲)、上下(📧)(xià )こ(🛎)ぞ(🧛)って正道を(👓)離(🅰)れ(🗞)ているのを嘆いて、(🖤)仕(👎)官(🙌)の望みを絶(🏭)ち、ひ(♍)たすらに詩書(shū )礼楽(🤙)(lè )の研(yá(🏖)n )鑚と、青年子弟の(🚖)教育(yù )とに専念(✍)(niàn )してい(🍆)た。陽貨(huò(☕) )としては、孔子が野(🎲)にあっ(💤)て、厳(🧣)(yán )然として道を説いている(⚾)のが、何よりも恐ろし(🔭)かっ(🌮)た。で、出来れば(🧖)彼(🐚)を(🙌)自分(🛫)の味方に引(yǐn )き(🏯)入(rù )れた(👊)い、少くとも一(🚈)(yī )度彼に会(huì )って、自(zì )分が(✖)賢者(zhě(🍐) )を遇する(📈)道を知(zhī )っている人間であることを示して置(🏳)き(🍆)たい、と思っ(🔠)て(⏺)いた。
「きっとご教訓(🍽)を守(🔖)り通(⬆)し(📀)ます。」(⏺)
「如(rú )何(🆗)にも、それ(🐖)は仁とは云えま(🚨)せ(🛡)ぬ(🧀)。」
孔子(zǐ )は、少(shǎo )し調子(zǐ )を(🧝)柔(🕉)らげて云った。
((🌱)礼にそむ(🚰)くわけには行か(🌠)ない(🕷)。し(🤬)かし(🐧)、無(🚓)道(dào )の(😗)人(🖖)に招(🤮)か(👴)れて、た(🔐)とい一日(🈹)(rì )たりともこれを相たすけるの(❄)は士(🤱)の道(🔜)でない(🗽)。況んや策を以(🤬)て乗じ(🐚)られるに於てをや[#「於(✌)(yú )てをや」は底本で(👊)は「於ておや」]である。)
「考(🤵)えては見た(🛣)のか。」
使(shǐ )者(zhě )の(♏)報(🎉)告にもとづいて、(😚)孔子が陽貨の家(jiā )を訪ねたのは(🎱)、午(wǔ )近い(🛃)ころで(🛁)あった。すべては豫(yù )期どおりに(👢)運んだ。彼は留守(🐰)(shǒ(🎶)u )居のも(🈯)のに(🤹)挨拶をことづけて(🤭)、安心(🔡)して帰(⛽)途についた。ところが、ど(🎐)う(😳)したことか、そ(💑)の途(🧥)中で、(🦉)ぱ(📅)ったり陽(yáng )貨(huò )の馬車に出っく(🌠)わしてしまったのである。
(💀)す(🤗)ると陽貨は、ここぞ(👎)とばかり、三の(🍯)矢を放(♉)った(🐮)。
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