○ 本章は一六(liù )九(🍡)章(zhāng )の(🦗)桓※(「魅」の「未」に(🦒)代えて「(🌉)隹」、(📸)第4水準(🦆)2-93-32)の(🛴)難(nán )にあつた場合(hé )の言(yán )葉と同(🦉)様(yàng )、孔子の(🥓)強い信念と気(qì )魄とをあらわし(🏵)た言(yán )葉(yè )で、論語の中で(➿)極(♒)めて目立(🛴)つた一章である。
○ この章(🍼)の原文は、(🔫)よほど言葉(🉐)を補つて見ないと意(yì )味が通じな(🏞)い(🕵)。特(tè )に(🥙)前段(🥡)(duàn )と後段とは一連の(🕢)孔子(😇)の言葉(⛪)に(😎)なつて居り、その間に意味の(🚯)連絡がついていない。また(👇)、後(🛁)(hòu )段(duàn )においては(🗺)周(☕)(zhōu )が殷に臣(ché(📈)n )事したことを理由(💷)に「(🤔)至徳」と称讃してある(🌔)が、(🔬)前(💸)(qián )段(⭕)に出(🌛)て(🗞)い(🕘)る武王は殷の(🕓)紂王を討伐し(💨)た(🗯)人であるか(🤷)ら、文(📰)(wé(🐡)n )王(wáng )時(shí(👎) )代に対する(📕)称讃(📄)と見るの外(wài )はない。従つて(🔅)「文王」(🧒)という言葉(yè )を補つ(🌕)て訳す(🐙)ることとし、(🐮)且つ賢臣(🕯)の(🦓)問(wèn )題で(📎)前後を結びつ(❄)けて見(jià(🚀)n )た。しかしそれでも前後(hòu )の連絡は(🔚)不(🔍)充分であ(🤢)る。というのは、文王(👉)の賢(xiá(😞)n )臣が武王の時代にな(🤪)ると、武(wǔ(🧙) )王(🤞)を(🦄)たすけ(💮)て殷を(🚀)討(💃)たせたことにな(🐧)るからであ(🥙)る(🌩)。とに(🐫)かく(🈂)原文(wén )に何(hé(⌛) )等かの錯(🔦)誤(wù )があるのではあるまいか(🧞)。
つつ(🎬)しむこころ(🥨)。
「恭(gōng )敬(🌄)なのはよい(💲)が、それが礼(⛑)にかなわな(📎)い(💉)と窮(〰)(qió(✊)ng )屈にな(🗒)る。慎重なのはよいが、それが礼にかなわ(😠)ないと臆病にな(🔄)る(🦍)。勇敢なのはよいが、(🛴)そ(🚽)れが礼(😘)にかなわないと(✨)、不(🚄)逞になる。剛直なのはよいが、それが礼にか(🤫)なわないと苛(🧚)酷になる(📵)。」
「私は、(🔈)君子という(🐏)ものは仲(🙆)間(jiān )ぼめはしない(🗑)ものだと聞いていますが、やはり君(🐎)(jun1 )子(zǐ )にも(💍)そ(🌚)れがありましょう(🌹)か。と申し(🍝)ま(💫)すの(⛹)は(😥)、昭公(🎴)は呉(wú )ごから妃き(😦)さきを迎(yí(🐳)ng )えられ、そ(🔦)の方(fāng )がご自分(🚱)と同性なために(㊗)、ご(🕟)まか(🧙)して呉(wú )孟子ごもう(🛏)し(🏟)と呼んでおら(🦖)れ(🐗)るのです。もしそれでも(🥋)昭(zhāo )公が礼を知(zhī )った(🏡)方(✈)だと(🛰)いえます(🤸)なら、世の中に誰か礼を知らないものが(🏝)ありまし(📟)ょう。」
一(yī(👤) )二(一九六(liù ))(🤸)
○(🛀) 四十づら、五(⛴)十づらをさげ、(🌊)先輩(🐏)顔(yá )をし(🏷)て孔子の前(😞)に並んでいた門人たち(🅱)は、(🦒)どんな顔(🕥)をし(😭)た(⤵)であろう。
○ 子(zǐ )貢は孔子が卓越した徳(dé )と政(🙅)治(🎀)能力(🆘)(lì(🈺) )とを持ちながら、(🏸)い(🗞)つまでも野にあるのを遺(🆔)憾と(📦)し(🛣)て、か(🚕)よ(🕝)うな(☕)ことをいい出し(⭐)たのである(🔖)が、子(zǐ )貢らしい才気(qì )のほとばしつた表現(🤤)(xiàn )であ(🚪)る(🎯)。それに対す(🔲)る孔(😔)子(♒)(zǐ )の答(🚵)えも、(😌)じよう(💡)だ(💨)ん(🔫)まじ(💞)りに、ちやんとおさえる所はおさえて(🚩)い(🔕)るのが(💆)面(miàn )白い。
「学(💛)問(⚽)は追いかけ(📵)て逃がすまいとするような(🛸)気(🍡)持でや(🐎)って(🌈)も、(🎮)なお取り(🙊)に(🐢)が(⏬)す(🦈)おそれがあるも(🌛)のだ。」
「仁と(😫)いうものは、そう遠くにあるものではな(🕷)い。切(👏)実(shí )に仁を求める人に(🚍)は、仁は刻下に実現(xiàn )され(🍟)るのだ。」
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