○ (😪)孔子の言葉(👸)は、(🚌)平凡らしく(🤟)見える(🔪)時(🤬)ほど深いというこ(🐄)とを、私は(🤨)こ(❎)の言(🍺)葉によつて特に痛(📌)感する(👈)。
○ こ(🤗)の(🦓)一章は、(🤢)一(❌)般(bā(🔇)n )の個(gè )人に(🏔)対する戒(✈)めと(💕)解する(🍙)よりも、為(🤹)(wéi )政(zhèng )家に対する戒めと解する(🥏)方(fāng )が適(shì )当だと思つた(📨)の(🚀)で、(🌑)思(😘)(sī )い切つ(📃)て(🤒)右(📼)のように訳した(📚)。国(guó )民生活(🌕)の貧困(🤲)と苛察な(🌺)政治とは、古来秩序破壊の最大の原因(💎)なのである。
○ 孔子が昭公(gōng )は礼(lǐ )を知つていると(🕢)答(💼)えた(🥥)のは、(🍽)自分の国(guó(🌍) )の君主(zhǔ )のこ(🥧)とを(🏿)他(🦎)国の(🎅)役人(rén )の前で(🛷)そし(🎠)るのが(🏣)非礼であり、且(🦋)(qiě )つ忍びなかつたからであ(🔹)ろ(🎑)う。しかし、事実を指摘(🔥)されると、そ(🎌)れを否定もせ(📩)ず、(🔌)また自己(jǐ )辯護もせず、すべてを自分の不明(míng )に帰した(🤞)。そこ(🥓)に孔(🎯)子の面目があつたので(🕯)ある。
「何(⛵)(hé )とい(🍫)う荘厳(🚯)さだろ(🔟)う、舜しゅ(✴)ん帝と禹(yǔ )う王(🧠)が(📃)天下を治められたす(🅰)が(💚)た(🏫)は。しか(🎙)も両(🔺)者(zhě )共に政(👬)治には何のかかわり(🌮)もな(👳)いかのよう(🦎)にしていられたのだ。」(🐖)
二七(二(èr )三二(èr ))(🕐)
先(xiān )師(shī )が匡き(🐅)ょうで遭難さ(🔉)れた時いわれた(🧔)。――
「(🥪)大(dà )宰(zǎi )は(🚬)よく(🎀)私のことを知っておられ(🎴)る。私は若いころには微賎(🌇)な(♎)身分(➗)だったので、(👩)つま(💺)らぬ(🧦)仕(😄)事をいろ(🍰)いろと覚えこんだものだ。しかし(💳)、多(duō )能だから君(⌚)子だと思(sī )わ(🦖)れ(🤙)たのでは赤(chì(🚡) )面する。いった(👲)い君(jun1 )子とい(🚴)う(🏈)ものの本(běn )質が(🍑)多能(néng )とい(👍)うことにあっていいものだろうか。決してそんなことはない。」
○ 作(zuò(🕹) )(原(👇)文)(⚫)==「事を為す(🔜)」の(🚽)意(yì )に解す(🍲)る説(shuì )もあるが(🔳)、一四(sì(🀄) )八(🧒)章の「(⚫)述(shù )べて(😘)作らず(👞)」(🍁)の「作(zuò )」と同(🌮)じく、道理(🚡)に関(📉)(wā(🕒)n )する意見(jiàn )を立て(🎞)る意(🌫)味(wèi )に解(⬛)する方(😿)が(💆)、(🔊)後(hò(🚳)u )段(♎)と(🔲)の関(⤵)係がぴつたりす(🎾)る。
○ この章(🧦)の原(🗡)文は、よほ(♈)ど言葉を(❤)補(✴)つて見ないと意(⏲)味が(😼)通じな(🏢)い。特に前段(🚠)と後段(🐴)とは一(🍼)連(🐻)の孔子の言葉(🏺)に(🈁)なつて居り、(📼)そ(⏰)の間に(♌)意味の連絡がついていない。また、後段においては周が殷に臣事(🌺)した(🕗)ことを(🖇)理由に「(😀)至徳(🍛)」と称讃してあるが(👵)、前(👖)段(duàn )に出て(🕠)いる武王(wáng )は殷の紂(📐)王(wáng )を討(tǎo )伐した人であるから、文王(👀)時代(dài )に対(duì )す(🤲)る(🕎)称(⭕)讃と見るの外はない。従つ(🔃)て「(👀)文王(📹)」(💌)という言(yá(🛴)n )葉を補つて(⌚)訳することとし、且つ賢(📴)(xián )臣の問題で前(qián )後を結びつけて見た。しかしそれ(🕷)で(🍑)も前後の連(👿)絡は(🌁)不(bú(😨) )充(🖨)分である。とい(👺)うのは、文王(💻)の賢(xián )臣が武王の時代にな(🐒)ると(🎻)、武王(wáng )をた(🍻)すけて(🎃)殷を討たせたことに(🧒)なるからである。と(🚘)にかく原(yuán )文(🏴)に何等か(✉)の錯誤(wù )があるのではあるまいか(🥤)。
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