○(😚) 泰伯==(🚄)周の(🐡)大(☔)王((💕)たいおう(📽))の長子で(📷)、仲雍(ちゆう(⏫)よう)季歴(き(🦓)れ(🚇)き)(💮)の二弟(🌤)があつ(🌧)たが(🌀)、季歴(🚖)の子(zǐ )昌(🏔)(chāng )(しよう)(🌮)がすぐれた人物(wù )だつたので、大王は位を(📝)末子季歴に(㊗)譲つて昌に及ぼしたいと思つた。泰伯は父の意志を察(🆒)し、弟の仲雍(🌲)と共に(🕋)国(🔅)(guó(🔟) )を去(💅)つ(🆗)て南(👏)方にかくれた。そ(🕟)れが極めて隱(💕)微(🏪)の間に行わ(📞)れたので、(📟)人民(mín )はその噂(👉)(zǔn )さえす(🏀)ること(🐡)がな(🎶)かつたのである。昌は後(🏩)の(☔)文王(🍹)、その子発(はつ(🐶))(🕦)が武王である。
一〇(一九(🍳)四)
「(😿)泰伯たい(🏅)はくこそは至徳の人(rén )とい(🚘)う(📵)べきであろう。固(🐱)辞し(🌶)て位をつがず、三たび(🆙)天(😊)下を譲ったが、(💴)人民に(😫)はそうし(🚗)た(🕓)事実(shí )をさえ(🔕)知らせなかっ(🌫)た。」
○(🧤) この章の(🏀)原(😛)文は、よほ(🐲)ど(🥧)言葉を補つて見ないと意味が通(tōng )じ(🚧)な(⏪)い(✂)。特に前段と後段とは一(📉)連(⚽)の孔(🕍)子の言葉になつて(🍽)居(😶)り(🚣)、そ(✳)の間に意味の連絡がついてい(🔲)な(🍯)い。また、後段においては周が殷に(💊)臣事し(🏊)た(🌄)こ(🗼)とを(🙍)理由に(🎍)「至徳」と称讃し(💾)て(😂)あ(🛂)るが、前(🍍)(qián )段に(🏙)出(🕗)ている武王は(🕕)殷の紂王を討(🌟)伐し(🧠)た人(🔏)である(🥓)から、文王(🖱)時代に対す(🚾)る称讃(zàn )と(🔀)見るの外はない。従(〽)(cóng )つて「文(wén )王(wáng )」という(🌮)言葉(yè )を補(bǔ )つて訳す(🌿)る(👝)こと(📱)と(❇)し、且(qiě(🎩) )つ賢臣(😨)の問題で(🥙)前後を結びつけて見(🚯)(jià(⭐)n )た。しかしそれでも(🌕)前(🧘)(qiá(⛺)n )後の連絡は(🛍)不充分であ(🐿)る。というのは、文(🌿)王の賢(🐧)臣(🌆)が武(wǔ )王の時代になると、武王(🚘)(wáng )をたすけて(🤵)殷(🏡)を(🚦)討たせたこと(🚅)になるからである(📥)。と(🐟)にかく原文(🐤)に何等かの錯(cuò )誤がある(🏔)のではあ(💘)るまい(🛎)か(🐆)。
○(🔁) 聖人・君(jun1 )子(🍢)・善人==孔子(zǐ )のいう(🕳)聖人(rén )・君子は(⌚)常に政治と(⭕)いうこ(💡)とと関係がある。現に政治の任に当つていると否とに(😝)かかわらず、(🚖)完全無(wú )欠(🛳)(qiàn )な徳(dé )と、(🙍)自由無碍な為政能力を(🥢)もつ(😴)た人(rén )が「聖人」(🚰)であり、それほど(🎞)で(🥐)はなく(🍯)とも、理想と(🛠)識見とを持(chí )ち、(👷)常に修(🤑)徳(dé )にいそしんで為政家として恥かしくない人(🔨)(rén )、少(🐵)くとも政(📭)治(zhì )に志して修養(😯)をつんでいる人、そういう人(👘)が(📷)「君(💅)(jun1 )子(zǐ )」なのである。これに反して、「(👟)善人」は必(🙈)(bì )ず(🎦)しも政(zhè(🐅)ng )治と関係(xì )は(🚮)な(🏙)い。人間として諸徳のそ(🤤)なわつた人(🔖)という程度の(🐌)意味で用いら(🍋)れ(🛍)て(🔼)いる。
二六(liù )(二三(🌐)一)(🎲)
○(🍝) 以上の三(🍭)章、偶然か、(🚉)論(🏂)(lùn )語(yǔ )の編纂者に(🌝)意(🀄)あつてか、孔子の門人(🕤)中最も目立つ(🔝)ている(👞)顔渕と子(zǐ )路(🚄)と子(zǐ )貢の三人をつぎ(🙍)つ(🔏)ぎにとら(🤕)え来つて、(✨)その面目を躍(🌉)(yuè )如た(❇)らしめ(🔓)ている(🍈)。こ(🔎)の三章を読(dú )むだけでも、すで(🎭)に(💽)孔門の状況が生(⏱)き生(shēng )きとうか(➕)がわ(🍷)れるではないか。
一四(🐷)(sì )(一(yī )九(jiǔ )八(bā ))
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