「(😹)上に立(lì )つ者が親族に(🐸)懇篤(dǔ )であれば、(🐏)人(🐠)民(💀)はおのず(🏸)から仁心(🦒)(xīn )を刺(🥪)戟(jǐ )さ(🛄)れる(📶)。上(shàng )に立つ(🌐)者が故旧を忘れ(🐕)なけ(🌂)れば、人(rén )民(mín )はおのず(🥃)から浮薄の(🚧)風に遠ざかる。」
一〇((🔀)二一(⏸)(yī )五)
先(📽)(xiān )師が道(dà(🏬)o )の行われない(🔊)のを(😹)歎じて九夷きゅういの地に(⌛)居をうつしたいといわれたことがあった。あ(🎏)る人(rén )が(💨)それをきいて先(xiān )師(shī )にいった。――(♐)
○ 孔子(zǐ )が諸国遍歴(lì )を終つて魯に帰(guī )つたのは。哀公(🐓)の(🤚)十(shí(🛩) )一(yī )年で、六十八歳の時であつたが、その後は、(💶)直接政治の局にあたることを断念し、(😭)専心門人(🎌)の教育と、詩(🎼)書(shū )禮(☝)楽の(💨)整理とに(👑)従(😦)事したのであ(🕞)る(🍉)。
一(yī(😬) )九(二二(🏆)四(sì ))(😝)
「知(🚫)者には迷いが(⛓)ない。仁者には憂(🤓)いがない。勇者にはおそれがない。」(🐒)
○ 本章には拙訳(🚀)とは極端(➕)に相(🀄)反(🐱)(fǎ(🔡)n )する異(⏱)説がある(🧠)。それは、(🍫)「三年も学(xué )問(wèn )を(🌤)して俸祿(💠)にありつ(👲)け(🎣)ないよう(🧀)な(🥠)愚(💩)か者は、(〽)め(🍯)つたにない」(🌭)という意に解するのであ(📡)る(🕴)。孔子の言葉とし(🔣)ては断(duàn )じ(✔)て同意(👶)しがた(⚪)い。
「仁(rén )という(🚓)ものは、そう遠くにあるものではな(🌕)い。切実に仁を求める(🐟)人には、(📔)仁は(👷)刻下に実現されるのだ。」
○ (🏳)この章の(✈)原文は(👟)、よほど言葉を補つて(🥃)見な(📔)いと意味(wè(🎟)i )が通じ(✒)ない(🔝)。特に前段と後段(🛢)(duàn )とは一(⏱)連(✴)の(💌)孔子の(🏌)言葉にな(⛰)つ(🗄)て居り、そ(🍭)の間(jiān )に意味(wèi )の連(lián )絡(🖖)(luò )がつい(🤝)ていない。また、後段において(🌂)は周(zhōu )が殷に(😯)臣事したこと(🧘)を(💕)理由に「至徳(🎈)」(🍶)と称讃(🆔)してある(🍁)が(🦖)、前段に出てい(🏍)る武王は殷(🐊)の紂王を討伐(😕)し(🌤)た人である(🎮)から、文王時代に対する称讃と見(jiàn )る(📒)の外(wà(📮)i )はない。従(có(📖)ng )つて「文(wén )王(👦)」と(😆)いう言(🛳)(yán )葉(yè )を補つて訳するこ(🔁)と(👃)とし、且つ賢(xián )臣の問(wèn )題で前(💬)後(🍷)を結びつけて見(jià(🛩)n )た。しかし(📎)そ(🔃)れでも(🐶)前後の(🚝)連絡は不充(😲)分(fèn )であ(🌽)る。と(🧀)い(🧟)うのは、(🧛)文王(📵)の賢臣が(⛺)武(⏫)王(⏲)の時代(🐼)(dà(⏰)i )に(🔌)なると、武(wǔ )王を(⤵)たすけて殷(💩)(yī(🏧)n )を(🖕)討(tǎo )たせたことになるからである(🍹)。とに(🆕)かく原文に何等(📝)(děng )かの(🥅)錯誤(⛴)があるので(📿)はあるまい(💩)か。
「無(wú )知で(🔮)我流(🙇)(liú )の(🔜)新説(shuì(🤹) )を立(lì )てる者(🌭)(zhě(🚾) )もあるらしいが(🐱)、私(sī )は絶(jué )対にそんな(🖇)ことは(🌨)しない。私はなるべ(🏂)く(🎹)多くの(🈴)人の考(🃏)えを聞い(🗒)て(🈷)取捨(shě(🤥) )選択し(📞)、なるべ(🤘)く多く実際(🤗)を見てそれを心に(💣)とめて(🍀)おき、判断の材(cá(♒)i )料(🗃)にす(⏹)るよ(🍗)うにつとめ(🚚)てい(🥎)る。むろ(🌬)ん、そ(🏇)れではま(😃)だ真知(zhī(💁) )とは(👳)いえないだろう。し(🔪)かし、それが(🦄)真(🐈)知(zhī )にいたる途みち(📌)なのだ。」
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