○(🈂) (🍾)この章の原(🥨)(yuán )文は、よ(📽)ほど言葉(🌷)を補つて見ないと(🔱)意味(🧜)が通じ(🈂)ない(🐛)。特(tè )に前(qián )段と後段とは一(yī )連の(🙎)孔子(🔹)の言葉にな(🚴)つて居り、その間に意(yì )味の連(👾)絡がつい(🕯)て(🚺)いない。また、後段において(😎)は周が殷に臣(🚙)事(🐓)した(🌈)ことを理由に「至(🐙)徳」(🚍)と称讃(🌝)(zàn )して(📿)あるが、前(qián )段(🏒)(duàn )に出(chū )てい(🎿)る武王は殷(🤠)の紂王を討(🔱)(tǎo )伐(fá )した人で(🐜)あるから、(🆕)文王(wá(🥗)ng )時(🍼)代に対(🛂)す(👳)る称讃と見るの外は(🍖)ない。従(💱)つて「文王」という言葉を補つ(🎯)て訳すること(♉)とし(😺)、且つ賢臣(chén )の問題(🕳)(tí )で前後を結(jié(🙃) )びつ(🤩)けて(🚪)見た。しかしそれでも前後(hòu )の連絡は不充(chōng )分(🤠)であ(💟)る。というのは、文王の(✒)賢(🙉)臣(chén )が武王(wáng )の時(shí(🐬) )代になると、武王をたすけ(🏏)て殷(🎰)を討(tǎo )たせたことになる(🔇)から(⛹)である。と(🎊)に(💡)かく原文(wén )に(🐭)何(🤺)等(dě(🥇)ng )かの(🌘)錯(🚠)誤があ(🔛)るので(🔙)はあるまいか。
「しかし、わずかの人材で(😖)も、そ(❇)の有る(🈴)無しで(🐉)は大(🍖)変(bià(🍆)n )なちがいである。周の文王は天下を三(⏹)分(fèn )してその(💈)二を支配(pè(♒)i )下にお(🥋)さ(🐁)めて(📔)いられた(🌳)が、そ(🤱)れでも殷(🌉)に臣事して(😥)秩序(👝)をやぶられなかっ(👋)た。文王時(shí )代の周の徳は至(zhì )徳と(🐥)いう(📈)べきであろ(🖨)う。」
○ 関雎==(🖱)詩(💻)経の中にある(⛷)篇の名。
す(🛰)ると、公西華(🐥)こう(🚃)せい(🏅)かがいった(〽)。――
先(📺)師(🌎)は、誰か(😜)といっしょ(😫)に歌(🥧)を(📷)うたわ(🗣)れる(👶)場合、相手がすぐ(🚓)れた歌(gē )い手(💢)だと(⏩)、必ずその(⛵)相手にくりか(🦈)え(😇)し歌わせ(🚒)てから、(🌆)合(hé )唱(👉)された(🦉)。
○(🌒) 本章は「由(yóu )らしむべし、知らし(🧕)むべか(🗾)らず」という言(🍻)葉で広(guǎng )く流布さ(🐤)れ、(🤚)秘(🥩)密専(🍌)制政(zhèng )治の代(🚘)表的(de )表(biǎ(🌵)o )現(😻)(xiàn )であるかの如く解(jiě )釈されているが、これは原文の「可(kě )」「(😎)不(bú )可(🈸)」を「可(kě(🐧) )能(🏜)(néng )」(💋)「不可(💚)能」の意味にと(📴)ら(🏔)ないで(📖)、「(🔃)命令」「禁止(🦖)」の意味にとつ(⛰)たた(📭)めの誤(wù )り(🧗)だと私は思う。第一、孔子ほど教(📍)えて倦(juàn )まなかつ(📘)た人が、民(⚓)衆の知的(🍝)(de )理(lǐ )解(🧓)を(😯)自(🔂)ら進んで禁止しようとす(🔎)る道理(lǐ )はない。むしろ、知(😠)的理解を求(🌼)めて容(😤)易(yì )に得ら(🍅)れない現実を知り、それを歎きつつ、その体験(💻)(yàn )に(♋)基(✳)(jī(⌛) )いて、いよいよ徳(🕋)治主義の(🍨)信念を(🛣)固めた言(✡)葉として受取(qǔ )るべきであ(📰)る。
六(一九(jiǔ )〇)
三(🌯)(sān )((🅾)一(yī )八(🌜)(bā )七(qī ))
無き(🗂)を(🌹)恥じ(🎫)らい(⛪)
「無(⛰)知で我(wǒ )流(liú )の新(🎱)説(shuì )を(🙌)立(lì )てる者(zhě )も(💈)あるらしいが、私は絶(jué )対にそんなことは(👹)しない。私はな(😊)る(📐)べく多(duō(😐) )くの(💥)人(🈶)の考えを聞いて取捨選択(🔪)し(🚷)、(🈴)なる(💝)べく多く(🌩)実(🚃)(shí )際を見てそ(🛰)れを心(👫)にとめてお(🚯)き、判断(🛵)の材料にするようにつとめ(🎶)て(🍰)いる。むろん、(♐)そ(🎑)れではまだ真知と(🎭)はいえない(🔂)だろ(😒)う。しかし、そ(😗)れ(🤡)が真知に(🐃)いたる途み(🚼)ちなのだ(🛋)。」
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