(🐇)で(🐆)、彼(🔣)は、ある日(rì )、(🌯)それとなく子桑伯子(➕)(zǐ )につ(🛣)いて(🙂)の孔(kǒ(🥞)ng )子(zǐ )の感想を(⏬)求めて見(🕝)た。彼は、もし孔子に諷(fěng )刺の意志があれば、(🌫)子(zǐ )桑(sāng )伯子のことから、自然(📁)(rán )、(🎦)話は(🐳)自(zì )分(fèn )の方(🕘)に向(🤥)いて来る、と思っ(🔙)たのであ(🖕)る。ところが、孔(kǒng )子(zǐ(💶) )の答えは極(🌁)(jí )めて(👉)あっ(🏡)さりしたも(🥚)ので(🎰)あった。
(⛔)彼(bǐ(🈯) )のために多分(🔶)用意(yì )されていたであろう午飯を、彼の帰っ(🔜)た(✏)あと、陽貨がど(🎻)んな顔をして、どう(🔎)仕末(mò )した(🖼)かは(🙊)、孔子自身の(👍)関するとこ(🥠)ろではなか(🈴)った(🤓)ので(🌧)ある。
異聞(🎵)を探る
「もしそうだとすれば、それ(💘)が君の邪心という(🥄)ものじゃ。君(🍣)の心(👧)の中では、この孔丘とい(🏏)う(🏜)人間が、い(😶)つも(😝)対立的(de )なものになっている(⏲)。君は、はっ(🎇)き(⏮)り(🍛)意識(⛸)(shí )していないかも知(zhī )れないが、君の奏(🔰)楽にとって、わし(🙀)の存在は一(yī(⏳) )つの大き(🕋)な(😁)障碍なのじゃ。君の心(🥤)はそのために分裂(liè )する(🥪)。従っ(🐪)て、君(😄)は完全に君(🏀)の(🥌)音楽に(😐)浸りきることが出(chū(💺) )来(😙)ない。そこに君の失(🥏)敗の原(yuá(💴)n )因があ(💵)る(💙)。そうは思わないかの(🛄)?」
或ひと曰(🚼)く、雍ようや仁に(🕌)して佞(🌧)ね(🤑)いならずと。子(🤕)曰く、焉(🛡)いずくんぞ佞(🍟)を用(👍)いん。人(ré(🎤)n )に禦あた(✊)るに口給(🌦)(gě(🏏)i )を以(yǐ )てし、し(📒)ばしば人に憎(zē(🚅)ng )まる(👾)。其(💭)の仁なるを(🙌)知(😿)らず、焉く(🎦)ん(📦)ぞ佞(📟)(nì(📦)ng )を用(yòng )いん(🚟)。
「それは、も(🤢)う度々のことで、私としても考えずには(📡)居(🚶)(jū )れま(📹)せ(👽)ん(🌀)。」(😋)
或ひ(🥣)と曰く、(🌸)雍ようや仁(rén )に(💳)して佞(nìng )ね(📑)いなら(🚙)ずと。子曰く、焉いずくんぞ(💸)佞を用いん。人(rén )に禦あ(📃)たるに口給(🐧)を以てし、しばしば人に憎まる。其(qí )の仁なる(🗂)を(😕)知(zhī )ら(🎻)ず、焉(🔹)くんぞ佞を用いん。
「(📴)ふふ(🐮)む。すると(❔)、わしの眼(🍳)(yǎn )に何か邪悪な影(yǐng )でも(🍉)射(shè )してい(👊)るの(😈)かな。」
陽貨(😀)(huò )は(🚟)、魯の大夫季平(píng )子に仕えていた(🐤)が、季平(píng )子(👉)が死んで季桓(📌)子き(🍵)かんしの代になると、巧(🆎)み(💡)に(🍤)彼(😄)(bǐ )を自(🌂)家(🚿)薬籠(🌱)中のものとし、遂に彼(〽)を拘禁(🦂)して、魯の国政を専らにしていた。孔子は(🐂)、その頃、すでに五十(shí )の(❤)坂をこしてい(🌉)たが、上(shà(✍)ng )下こぞって正道を離れて(🅾)いるの(🧜)を嘆い(🛀)て、仕官(🍐)の(📹)望み(🔄)を(🗃)絶(🎺)ち、ひた(🍠)すら(💸)に詩書礼(🤾)楽の研鑚(㊗)と、青(qīng )年子(zǐ )弟の教(👉)育とに専念(nià(🤳)n )し(🧀)ていた。陽貨としては、孔(🤶)子(zǐ )が野にあっ(👧)て、(🏢)厳(yá(🚕)n )然として道(🍭)を説(shuì )いているの(🐌)が、何よりも恐(kǒ(🏋)ng )ろ(💵)し(😖)かった。で、出(chū )来れ(🥘)ば彼を自分(fè(🍜)n )の(👩)味方に引き入(rù )れたい、少(🐀)くとも一度彼(🤯)に会っ(🚶)て、自分が賢者を(🕎)遇する道(dà(😋)o )を知(💅)って(❄)いる人間(🔘)である(🍅)ことを示して置(🛍)きたい、(🏘)と(🚫)思っ(🎯)ていた(🏳)。
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