孔(kǒng )子は、ぬかりなく考え(🙋)た。そし(🌲)て遂(🐽)に一(🌿)(yī )策を思(sī )いついた。それは、相手の(🗡)用い(🍂)た策そのままを応(yīng )用することであ(🖌)った。つまり、陽貨の留(🐻)守を見計って、謝辞(cí )を述(🌥)べに行こうとい(✌)うのである。
(🎙)孔(kǒng )子は(⏬)、むろんそれを聞(wén )きの(➖)がさな(💔)かった(📷)。彼(🎧)はきっ(👐)となってその(♌)門人にい(🍳)っ(💻)た。
或(🚜)(huò )ひと曰く(🐾)、雍よ(🧙)う(📁)や仁にして佞ねいならずと(🔴)。子曰く、焉いずくんぞ佞(👀)を用いん。人に禦あ(😾)たる(🎆)に口給(🚂)(gěi )を以(🚒)てし、しばしば人(😵)に憎(🎷)まる(⚡)。其の仁なる(🔞)を知ら(🧛)ず、焉(⚪)くんぞ佞を用いん。
これも別にむずかしいことでは(😯)ない。子(zǐ )游にいささか無作(🦊)法(🤠)な(🛍)ところがあ(☕)るのを思い合せると、孔子の心持(chí )もよくわかる(👇)。
4むろん(♏)彼は(🍔)、(🎪)仲弓の(🅱)問題にかかわりなく、こ(🎑)れまでにもその点に力(🛷)を入れ(🕑)て門(🌶)人(ré(📤)n )たち(🌷)を(🛬)教(jiāo )育し(👢)て来(🖖)たのである。彼(🎡)がつとめ(⛴)て「利(🍷)(lì )」に(🎬)ついて語(yǔ )ることを避(bì )け、たま(🛥)た(⏹)ま(👮)それを語ることがあっても(🤸)、常に天命(🐄)とか、仁と(🦖)かいう(🐝)よ(🌥)うな(🦅)ことと結(📶)びつけて話(huà )すように(📲)注意し(👛)て(✡)来たのも、(🚋)そのためで(🈸)ある。ま(🐯)た(🌱)彼は、機会(huì )あるごとに、門(🏂)人(💣)達の我執を(👳)戒めた。そして(🍼)、「5自己(🍟)(jǐ(🏾) )の意(yì )見(🈴)にこ(📇)だわ(😽)っ(🥟)て、無理(⛲)強い(⛑)に事を行(háng )ったり、(👻)禁(jìn )止(⏩)したりす(🐰)るのは君(jun1 )子の道でない。君(jun1 )子(zǐ )の行動を(⬅)律する(🗯)ものは(🐹)、(😺)たゞ正義(😦)あ(🕸)る(🧦)の(🐗)みだ。」(🤝)と(📅)説き、6彼(bǐ )自身(🔕)、細(xì )心(🎨)の注意を払(fǎn )っ(🐫)て、臆(🈶)(yì )断(duàn )を去(🤶)(qù )り、執着(📰)を絶ち、固陋を矯た(⏳)め、他との対立に陥らぬようにつとめて(📣)来たものである。
孔(kǒ(⬅)ng )子(🐍)は、これに(🚘)は多少意見(jiàn )があった(🚦)。しかし、それを述べても、どうせ(🧖)話(🃏)を永(🍤)びかす(😙)だけの效果(🔟)(guǒ )しかないと(🍂)思(😉)(sī )ったので(✝)、
「しかし、そ(⬛)んな意(💍)味(🚷)な(🧦)ら、今更先生(shē(🙈)ng )に(😖)云われな(🆕)く(📫)ても、孟(🈚)(mèng )懿子(🚢)もわかってい(😸)られるでしょ(🔺)う。も(🐰)う(📥)永い(🔽)こと(🕳)礼を学(🐨)(xué )ん(💢)でいられるので(🥫)すか(🥙)ら。」
6 子、四を絶つ。意なく、必なく(🕤)、固(👳)なく、(😉)我なし((🍩)子罕(👉)篇)
樊(fán )遅(chí )は喜ん(🍭)だ。それはそ(🎢)の中(🏨)に(💰)、「(🤑)違わ(🍊)ない」とい(🔡)う言(yán )葉が見つかったからである(🈁)。し(😥)か(🤵)し、数秒の後には、彼の頭(tóu )は却ってその(♏)ために混乱しは(🔤)じめた(🔧)。とい(🚟)う(🤶)のは、さっき孔子のいった(🤬)「違わない」(🙈)と、この言(🐄)(yá(🕛)n )葉(yè )の(🧑)中の「違(🛣)わない」とは、まるで意(yì )味がちがっ(🚴)ていそう(🤘)に思えた(🎭)からである(🤹)。後(🚷)の(🚖)場合の「違(wéi )わない」は、第(😩)一、(⌛)父母の存(cún )命(🔈)中のことである。それに、前後の関(wān )係(xì(👟) )か(💙)ら判(🔰)断(duàn )しても、初(chū )一(yī(❌) )念を貫けという(💽)意(🚶)味(😡)に相違ない。父(fù )母を亡くし(🎚)た(🐂)あ(⚡)との「違(🔣)(wéi )わ(🍯)ない」とい(⬆)う(🚩)こ(🏋)と(🤖)が、それと(🧢)同(🍞)じ意味だとは、ど(🌘)う(🌊)して(🍥)も思え(🌗)ない。言葉が同じなだけに、彼(bǐ(🙉) )は(🛅)いよい(🔘)よ判断(👼)に苦(💧)しん(🙇)だ。
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