○(🥊) 舜は堯(yáo )帝に(🏁)位をゆずられた聖(shèng )天子。禹は舜帝(dì )に位をゆずられ、夏朝の(🧦)祖(zǔ(🍳) )と(🌅)な(🍉)つ(🍳)た(🍤)聖王(🐵)。共に無為にして化するほどの有(🚪)徳(🕑)の(🚩)人で(🍪)あつ(💬)た。
○ 本(běn )章(zhā(🚝)ng )は(🌏)「由(😉)らし(🌡)むべし、知らし(🎷)むべからず」と(🌦)い(💨)う言(yán )葉(🌄)(yè )で広(guǎng )く流布され(🍦)、秘密専制政(📭)(zhè(🎸)ng )治の代表的表現であるか(🍼)の如(🌷)く解釈さ(💔)れて(🚖)いるが、これ(⛎)は原(yuán )文の(🤟)「可(📳)」「不可(kě )」を「可能」「不(bú )可能」の意(👞)味(🚹)に(💻)と(🦆)らな(🎍)いで、「命(mìng )令」「(🎷)禁止」の意(😤)(yì )味にとつたための(🚴)誤(wù )りだと私は思う。第一(⛪)、孔(👣)子ほど教(👃)えて倦まなかつ(🍶)た人が、民衆の知的理解を自(💊)(zì )ら進んで禁(📺)止しようとする道理(lǐ(🚖) )はない。むしろ、知(😯)的理(🕣)解を求めて容(♌)易に得(dé )られない現実を知り、(👙)それを歎きつつ、その体(🔟)験(😻)に基(💬)いて、いよいよ徳(dé(☔) )治主(zhǔ )義(♎)の信念を固(😹)めた言(yán )葉として(🥤)受(😠)取るべ(🚏)きである(🧘)。
三一(一七八)(😏)
○ 孔子(zǐ )が昭(🤯)公は礼(lǐ )を知(zhī )つていると(🆔)答えたのは、自分の(🥇)国の君主のこ(🌴)とを他(😍)国(⏪)の役人(ré(♉)n )の前(🎽)(qián )でそしるのが非礼で(🗜)あり、且つ忍(🚇)(rěn )びなかつ(🌤)た(⏯)から(🥐)であろう。しかし(💺)、(👺)事実を指(🔻)摘(✅)されると(📏)、それを否(🧐)(fǒu )定(dìng )もせず(🐏)、また(🥞)自(zì )己辯(biàn )護もせず、す(🤰)べてを(🎹)自分の不(bú )明に帰した。そこに孔子(zǐ )の面目(💄)があつた(✴)の(🐘)であ(💙)る(🛶)。
○(🍄) (😩)唐・虞==堯は(💘)陶唐氏、(🤐)舜は有(🏯)虞氏な(🕙)る(🎤)故(gù )、(🍉)堯・(🎗)舜(shù(🚙)n )の時(🈳)代を(🎨)唐(❕)・虞の時(shí )代と(🍝)いう(🏎)。
「仁というものは、(🏋)そう遠く(👐)に(🚳)あるものではない。切(qiē )実(shí )に仁(🧡)を求(⛲)める(🏍)人(📽)には、仁は(😥)刻下(xià )に(🚍)実現(🛢)さ(🔸)れるのだ(🥤)。」
「しかし(🛶)、(🎏)わずかの人(rén )材(🔉)でも、その有る無しでは大(⤴)変なちがいで(🏼)ある。周の(⏸)文王は(🅾)天(🤐)下(xià )を三(sān )分(fè(🐡)n )してその二(♋)(èr )を支配下(xià )におさめて(🗝)いら(🥡)れたが、それでも(😎)殷に臣事して秩序(👋)(xù(🌿) )をやぶられなかった(🌹)。文(wén )王(wá(💏)ng )時代(dài )の周(zhōu )の徳(🍙)は至(🐖)徳という(🏞)べきであ(⛺)ろう。」
○ (🏗)天(tiān )下(🚄)==当(🥒)(dāng )時はまだ殷の(🔠)時代で。周室の天(⛲)下(🕖)では(🍯)なかつたが(❇)、(🍩)後に天(tiā(🏳)n )下を支配した(✅)ので、この語が用いられ(🐁)たのであ(💍)ろ(😐)う(👄)。
○ (🌦)本(běn )章に(💍)は拙訳(yì(💿) )とは極(🧙)端に相反(🍳)す(🗞)る異説がある。それは、「三年も学問をし(🐼)て俸祿(😆)にあ(🎄)りつけないよ(😋)うな(📚)愚か者は、めつたにない」という意(🈹)に解(🍜)するのである。孔子の(🔋)言葉として(😾)は断(✍)じて(🐽)同意しがたい。
○ 以上(shàng )の(🌒)三(🤨)章(🔯)、偶(🚯)然か(🌔)、(🥁)論語の編纂(🛐)者に意あつ(🚞)てか、孔(kǒng )子の門人中最も目立(☕)つている顔渕(yuān )と子路と子(🖊)貢の三人(rén )をつぎつ(🎽)ぎにとら(🍔)え来(lái )つて、その(🎧)面目を躍(💤)如たらしめている。この三章(👃)を読むだけでも、(👾)すでに孔(kǒ(🚣)ng )門(🚞)の状(🏩)況が生き(⛺)生(shēng )きと(🍳)うかがわれ(🤥)るではない(🎛)か。
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