先師のご病気が(🚳)重く(🗺)なった時、子路は(🌙)、(💾)い(🥈)ざ(🧙)という(🚤)場合の(🕛)こと(👌)を考(kǎo )慮(lǜ )して、門人(🥦)たちが臣下の(🔇)礼をとって葬儀を(🏍)とり(👈)行(🍅)うように手はず(🚔)をきめて(👬)い(🎎)た。その後、病気がいく(⏬)らか軽(qīng )くなっ(⏫)た(🏚)時、先師はその(🏧)ことを知られて、子路に(😡)いわれた(👃)。――
○ (〽)孔子が諸(zhū )国遍歴を終(zhōng )つ(🐐)て魯に帰(guī )つたのは。哀公の十(🕡)一(💴)年で、六(🔁)十(shí )八歳(👇)の(✳)時(shí(👽) )であつたが、そ(😑)の後は、(🔄)直接政治(📄)の局(jú )にあたることを断念し、(🔇)専(🎹)心(🌫)(xīn )門人(🐎)の(🔬)教育と、詩(🤱)(shī )書禮楽の整(🆚)理と(🔻)に従事したのである。
ゆ(😄)す(😔)らうめの(🔜)木(mù )
○(🧒) 本章は(🕴)「(🏝)由らしむべし(🍅)、知らしむべか(🍟)らず」という言(yán )葉で広く流布さ(🥡)れ、(👶)秘密専制政(zhèng )治(zhì )の(🎇)代表(👼)(biǎo )的表現である(🍌)かの(🔦)如く(🌞)解釈され(🚹)ているが(🌑)、(🐙)こ(🍣)れは原文の(🌊)「可(⬛)」「不(🤳)可」を「可能」「不(bú )可能」の意(🚆)味(😢)にとらないで、(🍾)「(👰)命令(🀄)(lìng )」「(🕠)禁止」(🕸)の意味にとつたため(📬)の誤り(🚭)だ(🌰)と私(sī )は(🕞)思う。第一(📰)、孔子(zǐ(🆗) )ほど教(🥎)(jiāo )え(🥄)て倦(💥)(juà(🆓)n )まなか(⏯)つ(✝)た人(🕣)が、民衆の知的理解(jiě(💗) )を(🍌)自ら進んで禁止(zhǐ )しよ(📆)うとする道(dào )理(📃)は(🕧)ない。むしろ、知的理解(💦)を(👈)求めて容易(yì )に得ら(📫)れ(😀)な(🛠)い現実を(👛)知り、そ(📱)れを歎きつ(💚)つ、その(🔫)体(tǐ )験に基(jī(😎) )いて、いよ(📥)い(😗)よ徳治主(🏎)(zhǔ )義(📆)の(🚃)信念を固めた(🔰)言葉として受取るべきで(🕝)ある。
一六(二(🌿)(èr )〇〇)
「詩によって(📦)情意(yì )を刺戟し、礼によって行動(dòng )に基準を与(yǔ(⚪) )え、楽がく(🏀)によ(🐤)って生活(huó(⛓) )を完成(💕)する。これが修(xiū )徳の道(dào )程(🥢)だ。」
「(💞)かりに周公ほどの完璧な(🐨)才(🔕)(cái )能がそなわって(🔍)いても、その才(🌓)能にほこり(👱)、他人の長所を認(rè(🗜)n )めないよう(🏘)な人(👕)であるな(🤒)ら(🖱)ば(🎖)、もう(🍧)見(🔒)ど(🍤)ころのない人(rén )物だ。」
二(èr )四(二二(èr )九(jiǔ ))
○ 聖人・君(👜)子・善(🦐)人(🐝)(rén )==孔(🍃)子のいう聖(🧠)人(rén )・君子は常に(❔)政(zhè(⛓)ng )治というこ(🏹)とと関係がある。現(👰)に(🏿)政治(🖊)の任に当(dāng )つていると否(fǒu )とにかかわらず(🍦)、完全(💟)無欠な徳(dé )と、(😳)自由(🏘)無碍な為政能力(lì )をも(🍟)つた人が「聖人」であ(🙎)り、それほどでは(⤴)な(🌌)くとも、理(💚)想と識見(🚸)とを持ち、常に修徳(🕌)に(🛁)いそし(🏬)んで為(wé(🥦)i )政家と(🤕)して恥かし(🤥)くない人(🔓)、少(shǎ(🚅)o )くとも政治に(👑)志して修(🎃)養をつんでいる人、そう(🔕)いう人が「(⭕)君子」なのである。こ(☕)れに反し(🦍)て、「(😔)善人」は必ずしも政治と関係(✔)はな(🛬)い。人(🎙)間として(⚡)諸(zhū(🌴) )徳のそなわつた人(rén )という程(🐛)度の意味(wèi )で(🕙)用いられ(🍂)ている。
(🤓) かよ(🌛)うに(🦉)解(jiě )することによ(🤪)つて、本章(zhāng )の前段と(👕)後段と(👺)の関係が、はじめて明(míng )瞭(👴)(liǎo )にな(💠)るであろう(🍨)。こ(💀)れは、私一(yī(🍮) )個の見(👺)解であるが、決して無(🍫)謀な言では(🧛)ないと思う。聖人・君(⤴)子・善(📋)人の三語(🌤)を、単(🎗)(dān )なる人(rén )物の(🎦)段階と(⏫)見ただけでは(🔻)、本章(🎥)の意味が(🍐)的(🏡)(de )確に捉えられない(💱)だけでなく、(🤾)論語全体の(🚑)意味があいまいになる(🆔)のではあるまいか。
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