か(😩)ように解すること(🏪)によ(🔟)つて、本章(🤢)の前(⛴)段と後(hòu )段と(🛂)の関(🉑)係が、はじ(📥)めて(🌑)明瞭にな(🥫)る(😍)であろう。これは、私一(yī )個(gè(🐧) )の見(jiàn )解(jiě )であるが(🚻)、決(jué(👈) )して無(💕)謀な言ではないと思(🏥)う。聖(🔥)(shèng )人・君子・善人(🤪)(rén )の(🎑)三語(🤕)を、単な(🗳)る人(🕜)(rén )物の段(duàn )階と見(🍙)ただけでは、本章の(📢)意(yì )味(wèi )が的確に捉えられないだけでなく(😧)、(🍊)論(lùn )語全(quán )体(😌)の意(yì )味があいま(🖖)いにな(⛹)るのではある(🎍)まいか(🌭)。
二(🤺)八((😷)一(🔱)七五)
民(🤷)謡(😕)にこういうのがある(🌸)。
「共に(⏺)学(🚼)ぶこ(🦒)との出来る人はあ(🐈)ろ(🎄)う。しかし(🚷)、(🆎)その人たちが共に道(💰)に精(jī(🙅)ng )進(jìn )する(🐟)ことの出来る(🥅)人で(⏫)あ(🕰)るとは限らない。共(gòng )に(✈)道(dào )に精(🌀)進すること(🈯)の出来(lái )る(🌍)人(🤧)はあろ(🏵)う。しかし、その人た(👷)ちが、いざという時に(🌡)確乎(☕)たる信(💡)念に立って行動(🐦)を共にしうる人であるとは限らない。確乎たる信念に立って行(✂)動を(⏭)共にしうる人(🥉)はあろう。しかし、その人(ré(🌱)n )たちが、複(🧖)(fú )雑(🏬)(zá )な現実の諸問題に当面(miàn )して、(🦖)なお事(shì(👺) )を誤らないで共に進(👍)みうる人で(🚵)あ(🖲)るとは限(📋)(xiàn )ら(🕡)ない(💥)。」
○(🤘) 本(běn )章は「由らしむべし、知らしむべからず」という言(yán )葉で広(🖋)く流(liú )布され、(🚲)秘密専(zhuān )制政(💬)治(zhì )の(💴)代(dài )表(biǎo )的表現で(🤜)あるかの如(rú )く解釈(shì )されて(🔚)い(🎭)るが、(🚭)これは原(yuá(🌒)n )文(💾)の「可(kě(📐) )」「不可」(🛄)を「可能(🔄)」「不(bú )可能」の意(yì )味にとらない(🍞)で、「命令(🚗)」(😧)「禁止」(🐵)の意(yì )味にとつ(🥌)たた(🐲)め(😋)の誤(wù )りだ(Ⓜ)と(🎼)私は思う。第一、孔子ほど教えて倦ま(🏅)なかつた人が(❤)、(🛃)民衆(zhōng )の知的(de )理解を自ら進(jìn )んで禁止しようとする道(dà(♋)o )理(🚹)はな(🏮)い。むしろ、知(🍥)的(📵)(de )理(lǐ )解を求め(🕐)て容(róng )易(😦)に(🦗)得られない現実(🔃)を知り(📑)、それ(🥠)を(🔙)歎きつつ、その体験(🌰)に(📮)基(🛰)いて、いよいよ徳(✅)治(🐨)(zhì )主(😜)義の(🧡)信(🚰)念を(😒)固めた(🈺)言(🚳)葉(💒)として受(🛑)取る(🏰)べきである。
○(🌉) 唐・虞==(🔔)堯は陶唐(🎸)氏、舜(📟)は有虞氏(💸)な(😴)る故(📙)(gù )、(📗)堯(📔)(yáo )・舜の時代を唐(🐠)・虞の(🤕)時代と(⚫)いう。
一(🌀)一(yī )(二(🦇)(èr )一(yī )六)
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