一九(二(💾)(èr )〇三(🥃))(🍗)
先師はそれだ(🐊)けい(🍿)っ(🌖)て退(🚭)かれた。その(😩)あと司(sī )敗は巫(wū )馬期(🙍)ふ(🍊)ばきに(🍝)会(🎳)釈し、彼(⛓)を自(zì )分の身近かに招い(♈)て(🧖)い(🐛)った。――。
「堯帝の(🐱)君(jun1 )徳は何と大きく、何と荘厳なことであろう。世(🙁)に(🥀)真に偉大なものは天の(🌉)み(⌛)であ(🏅)る(🏢)が、ひとり堯帝(🐗)は天とそ(🦕)の偉大さを(🤒)共にしている。その徳の広(guǎng )大(🚙)無辺さ(⏬)は何と形容(🔽)して(😧)よいかわからな(🐤)い。人(🚕)はただその(🥩)功(🎁)業の荘(🚈)厳(👰)(yán )さと文物制度の燦然(rán )た(❔)る(🉑)と(🤖)に眼(yǎn )を見は(💾)るのみで(✈)ある(❔)。」(🕳)
五(二一〇)
「仁というもの(🍒)は、そう遠(🔈)くにあ(➕)るものではない。切実(🏠)(shí )に仁を求める人には(💉)、仁は刻下に実現(🤚)されるの(😂)だ。」
一〇((⚪)一(yī )九四)
○(💡) この章の原文は、よ(🗿)ほど(✡)言(yán )葉を(✉)補(bǔ )つて見な(🦁)い(✒)と意味が通じない(🔞)。特に前(🍼)(qián )段と後段(🌄)とは一(🎫)連(liá(🧖)n )の孔子の言(🍇)葉になつて居(🖋)(jū(😱) )り、その間に意味の連絡が(😟)ついていない(📡)。また、後(💽)段におい(🍘)ては周が殷(yī(✨)n )に臣事(😢)したことを理由に(🦍)「至徳(dé )」と称讃してあ(🎦)る(📍)が、(🧦)前(qián )段に出てい(🖼)る(🍽)武王は(💠)殷の紂(🚨)王を討伐し(⏰)た(🏖)人(rén )であるから、文王時代に(🔹)対する称讃と見るの外(wà(🍇)i )はない。従(🏏)つ(👮)て「文王」(🌔)という言葉(🕡)を(🕒)補つて訳(💁)することとし、(🌖)且つ賢臣の問題で前後を結(jié )びつけて見(😶)た。しか(🔁)しそれでも(💕)前後の連絡は不(🍤)充分である(👁)。とい(🚆)うの(🥈)は(🏮)、(🚃)文王の賢臣が武(🈺)王(wá(🆎)ng )の時(🤹)代になると、武王(wáng )をたすけて殷を討たせたことになるから(🍱)で(🐬)ある(📬)。とにかく原文(✨)に何等かの錯(cuò )誤(🕹)があるの(🐏)ではあるまい(🤑)か(✏)。
○ (💗)舜は堯帝に位をゆず(🐥)ら(🧠)れた聖(🅾)(shèng )天子。禹(😬)は舜(🏖)帝(dì )に位(🥜)を(🙇)ゆずら(🚭)れ、夏朝の祖(zǔ )となつた聖(🖱)王(♈)。共(🏷)に無為にして化(🌍)するほど(🥝)の有(yǒu )徳の人で(🤨)あ(🏧)つた。
子路(lù )がこた(😢)えた(🐊)。――(🦓)
○(🎱) (📍)孝(🔘)経による(⬜)と、曾(🐖)子(🥦)(zǐ )は孔子(zǐ(🖱) )に「(🤮)身(🕤)体(tǐ )髪(fā )膚これを父(fù )母に受く、敢(gǎn )て毀傷(🎲)せ(🔪)ざるは孝の始(shǐ )なり」という教(jiāo )え(🤵)をうけている(🤸)。曾子は、(🐈)それで、手(📃)や(🥁)足に傷のないの(🥜)を(😀)喜んだことはいう(🎋)まで(🌷)もないが、しか(🃏)し、単に身(🥑)(shēn )体(tǐ )のことだけを問(wèn )題(tí )にしていたのでないことも無論である。
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