五(🥙)(一八九(🚘))
○ 本(💕)章(🚊)は一六(🗣)九(jiǔ )章の桓(huá(🙈)n )※(♊)(「魅」(🤖)の「(🅰)未」(💸)に代(dà(👋)i )えて「隹」、第4水準(zhǔ(🈷)n )2-93-32)の難にあつた場合の言葉と同様(yà(🌙)ng )、孔子(zǐ(🎧) )の強い信念(niàn )と(👾)気魄とをあらわした言葉で、論語の中で極めて目(🏟)立つ(🛎)た(Ⓜ)一(🕣)章である(💹)。
○ この章の原文(✋)は、よ(🏙)ほど(🛷)言葉(👃)を補つて見ないと意味(wèi )が通じない。特に前段と後段(duàn )とは一連の孔子の言葉になつて(📉)居(🐖)り、(🏌)その間(🤐)に意(🕥)味の(🐢)連絡がついていない。また、(🙈)後段(👬)においては周(👋)が(⛺)殷に臣事(shì )したことを理(lǐ )由(🧖)に「至徳」と(⚫)称(chēng )讃(🤔)してあるが、前段(duàn )に出て(😿)いる(🧜)武(wǔ )王(🌦)は殷の紂王(wáng )を(⏫)討伐した(💊)人(rén )であ(🕊)るか(🗄)ら、文王時(shí(🤚) )代に対する称讃(🦌)と見るの(📨)外はない(♿)。従つて「文王(🖤)」(🍐)という言(yán )葉(yè )を補つて訳(🚲)(yì )す(🧞)る(⛳)ことと(💀)し、且(🅾)つ(🎗)賢臣(🗨)の(👣)問題(🙇)(tí )で(👚)前後を結びつけ(❣)て見た。し(🌕)かしそ(🍔)れで(📂)も前後の連(liá(🕺)n )絡は(🚨)不充(chōng )分である。と(⚾)いう(🈴)のは、(🍳)文王の賢(⏰)臣(chén )が武王(wáng )の時代に(😒)なる(🧡)と、(🕒)武王を(👉)た(🈶)す(🏾)けて殷(yīn )を討たせたこ(🌘)とに(🙄)なるからである。とにかく(🥣)原文に何等かの錯誤があるの(⏸)ではあ(💕)るまいか。
三(sān )〇(一(🎸)七七(💓))
○ 前段と後段とは(😪)、原(🚷)文では(💅)一連の孔子(zǐ )の(🥩)言(🐃)葉になつ(🤰)て(🚜)いるが、(💇)内(🍞)容に連絡がないので、定説に従つて二(🚔)(èr )段に区分し(👗)た。
「社会(huì )秩(🍒)序の破(pò )壊は、(🎙)勇を(🎯)好んで貧(🍐)に苦し(📈)む者(zhě )によ(🗒)ってひ(🐝)き起(qǐ(📘) )されがちなもの(🌐)である。し(🚄)かしま(👌)た、(🛢)道にはずれた(🍇)人を憎み過ぎることによってひき起(qǐ )されることも、忘れてはならない(📽)。」(⏺)
三(一八七(🏺))(📢)
○ 唐・虞==堯は陶(táo )唐氏(🌒)、(〽)舜は有(yǒu )虞氏(🎱)な(✖)る(🚨)故、堯・(💦)舜の時代を唐・(🛵)虞の(📰)時代と(👏)い(🔩)う。
うす氷ふむ(🍼)がごと(🗃)、
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