○ 射・御==禮・楽(🍉)・射(⛳)・御(🏕)・(🦋)書(🧒)・(🌰)数の六(😽)芸の(🙃)うち射(弓の技術(shù(🏩) ))と御(車(chē )馬(mǎ )を御する(🤞)技(🀄)術)(🍄)と(🌁)は比(⏩)較的容易で下等な技(📂)術(🎸)とされており、(🥫)とり(🛺)わけ御がそうである(🤾)。孔子は戯(hū )れに本(běn )章(zhāng )のよう(👻)なことをい(🍁)いながら、暗に自分の本領は一芸(🤛)一能に秀(🍹)でるこ(👀)と(🥔)にある(🏝)のではない、村人た(🆒)ちの自(🏨)分(fèn )に対(👅)す(✉)る批評は的をはずれて(🦄)いる、という意味を(✉)門人たち(🍟)に告げ(🛵)、その(🎷)戒(🛶)めとした(🎪)もの(🐏)であろう。
○(🧘) (😻)聖人・(📑)君(jun1 )子・善(shàn )人(rén )==孔(kǒng )子のい(🔣)う(🚓)聖(🍨)人・君(🚑)子は常(cháng )に(🎩)政(zhèng )治とい(🎁)うことと関係(xì )が(🍞)あ(🔧)る。現に政治(zhì )の任に当(dāng )つ(🍵)てい(🌽)ると否(🥩)(fǒu )とに(🤭)かかわ(🔵)らず、完全(🛁)無欠な徳と、自由無碍(⛔)な(🌹)為政能(néng )力をもつ(🥣)た人(🍛)が「聖(🚴)人」であ(🕛)り(🙎)、(🎳)それほどではなくとも、理想と識見(jià(🛑)n )と(🏽)を持ち、常に(🏎)修徳(dé )にいそしんで為(wéi )政家とし(👬)て恥(🍹)かしくない人、少くとも政(🍦)治に志して修養(👒)をつ(👏)んでいる人、そういう(💊)人が「君(⏩)子」(🏧)なので(⛳)ある。こ(🎓)れ(⛱)に反(fǎn )して、「善(🌓)人」は必(bì )ず(👒)しも政治と関係(💚)はない。人(➰)間と(✔)して諸徳のそなわつ(💄)た人という程度の意(😘)味で用い(❗)られている。
一三(二(èr )一八(💛)(bā ))
二六(一七三)
○ 唐・虞==堯(yá(🔹)o )は陶(🛢)唐氏(shì )、(🎌)舜は有虞氏なる(📁)故、(😨)堯・舜の時(♈)代を唐(táng )・虞の時代(dài )という。
○ 次(原文)=(😑)=一般に「(👬)つぎ」「(🏤)第二」の意(yì )味に(🥥)解されて(🍌)いるが、私(🙄)は「途(🐕)次」などという(📟)場合(🛅)の「次」(🖌)と同(tóng )じく、目標に達する(📵)一歩(🍱)手前の意に解(jiě )したい。
「私は、君(➿)子というものは(🤒)仲(📮)間ぼめ(📌)は(🐉)しないも(👯)のだと聞(wén )いていま(🔩)す(✳)が、やはり君子(🙌)にもそれがありまし(🛑)ょうか。と申しますのは(👂)、昭公(🆕)は呉(✉)ごから(🏓)妃(fēi )きさきを(👺)迎えられ、(😰)その(📭)方が(📊)ご自分と(🤗)同性(🥣)なた(🚳)め(🏎)に、ごまかして呉孟子(🏺)(zǐ )ご(🤖)もうしと(🐖)呼(🦎)んでおられる(📋)ので(🏊)す。もしそ(🚞)れでも(🐃)昭公(➗)が礼を知った方だといえま(⛺)すなら、世(shì )の中に誰か(🍘)礼(lǐ )を(😞)知らないものが(🔚)ありまし(🎭)ょう。」
○ この章(🥚)の原文は、よほど言葉を(♑)補つて見(jià(💡)n )な(👿)い(📲)と意味(wèi )が通じない。特に前段(🚠)と後段とは(🍕)一連の孔子の言(yá(🕳)n )葉になつて居(✨)り、そ(🕺)の間(jiān )に意味の連絡がつい(💭)ていない。また、後段においては周(zhōu )が殷に臣事(shì )した(🗒)ことを理由(yó(🏝)u )に「至(zhì )徳」と(👷)称讃してあるが、前段(🎃)に出(💻)ている武王は(🎸)殷の(🥑)紂王を討(tǎo )伐した人(🔐)(rén )であるから、文王(🥧)時代に対する称讃(🔛)と見るの外(wà(🤽)i )は(👛)ない。従つて「文(wén )王(🍯)」とい(🗨)う言(yán )葉(🔤)を補(bǔ )つて(🏬)訳する(💉)こ(😱)と(🏸)とし、且つ賢臣の(💣)問(🍞)題(tí )で前後(hòu )を(📙)結び(🥑)つけて見た(😖)。しかしそれ(💠)でも前後の連絡(⌚)は不(👭)充分(fèn )である。というの(🐘)は、(🚲)文王(wáng )の賢臣(ché(🐢)n )が(🕎)武王(wáng )の(🚚)時代になると、(🤗)武(wǔ )王(🐵)(wáng )を(💌)たす(🆔)けて(😓)殷(yīn )を討(tǎo )たせたこと(🚷)になるからで(🛳)ある。とに(🈴)かく原文に(🤛)何等かの錯(cuò )誤があ(⛺)るのでは(🔣)あるまいか。
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