○(🗨) 孔子の言葉は(🌮)、平凡(🙉)(fán )らしく(💴)見(jiàn )え(🐫)る(🥉)時ほど深いと(⛷)いうことを(🔖)、私(🐷)(sī )はこの言(yán )葉(♈)によ(🐽)つて特(🙋)に痛(tòng )感する。
一七(🕗)((🧦)二〇一)
「恭敬なのはよいが、それが礼にかなわないと(🐢)窮屈になる。慎重(👴)なの(👈)は(🏴)よいが、それが礼(🎈)にかなわないと臆(yì )病になる。勇敢(🗾)なのはよいが、それが(🎴)礼(lǐ )に(⛸)かなわ(🙆)ないと(💌)、不逞に(💈)なる。剛直なのはよいが、それが礼にかなわないと苛酷になる。」(🖥)
九(一九三(😀))
三五((📱)一八(💧)二(👯))
○ 聖(shè(🕗)ng )人・君子・(🛢)善人==孔子のいう聖人・君子は(💳)常(🔴)に政治(🔛)ということと関(😗)(wān )係(xì )があ(👏)る(🕶)。現(📗)に政(👀)治の任に(🔓)当(dāng )つてい(🔣)ると否とにかかわらず、完(💅)全(🔏)無(👫)(wú )欠な(🤼)徳(🔳)と、自由無碍な為(wéi )政(zhèng )能(néng )力(📸)をもつ(👮)た人が「聖(shèng )人」であり、それほどではなくとも、(🐎)理想(🗺)(xiǎng )と識見とを(🧛)持(chí(🥨) )ち、常(🏕)に修(📷)徳(👆)に(💛)い(🐐)そしん(💂)で為(🐉)政(🕹)家として恥か(🐖)しくない(🉐)人、少くとも政(🏟)(zhè(😹)ng )治(👂)に(📡)志(🚚)して修(xiū )養をつ(🏄)ん(🧛)でいる人、そういう人(❓)が「君(jun1 )子(🐘)」(🔜)なのである。これに(🏁)反して、「善(shàn )人」は必ずしも政(🐘)治と関係は(⛽)ない。人間(😄)として諸(zhū(🚧) )徳のそな(🚾)わつた人とい(🛰)う(🐙)程度の意味で用いられている。
○(😏) 前段(duàn )と後段とは、原(🚠)(yuá(👴)n )文では一連の(📈)孔子(zǐ(🚉) )の言葉にな(🆒)つて(🌶)いるが、内容(ró(♋)ng )に連絡がないので(🏓)、定(dì(🍼)ng )説(🐶)に従つて二段に区分した(👑)。
二九((🤟)二三四)
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