(✌)先師のご病(🈲)気が重(chóng )くなった時(shí )、子(🛣)路は、い(🚤)ざという場合のこ(🆑)とを考慮(lǜ )して、門(🚬)人たちが臣下の(✈)礼をとっ(⛄)て葬儀(🚍)(yí )をとり行(háng )う(📗)ように(🔆)手(🚥)はずを(🛥)きめていた。その(🏚)後、病気(🏚)がいくらか軽(qī(🗯)ng )くな(🗨)った時、先師はそ(❣)のことを知(zhī )られて、子路にいわ(🕑)れた(🏽)。――
一(二〇六)
○(🎀) 孔子の(🛍)言葉は、平凡ら(🦀)しく見える時(🤖)(shí )ほど深いと(🐽)い(🤹)うことを、(🛐)私はこ(😻)の言葉によつて特に(🐱)痛感する。
二(èr )三(二二八)
二九(jiǔ(😥) )(二三四)(🤛)
「鳥は死ぬまえに悲しげな声で鳴き(🙈)、人は(🚵)死(😚)ぬまえに(🚏)善言(🍔)を吐く(👐)、と申します。これから(🎐)私の申上げま(🚸)すこ(😙)とは、私(sī )の最(🐊)後の言葉でござ(📙)いますから、よくおきき下さい。およそ為政家が自分の道(🐮)(dà(⏲)o )として大切(qiē )にしなけれ(👋)ばならないことが三つあります。その第(🐍)一は(📹)態度をつつしん(🌖)で粗暴怠慢(⬛)にならな(🚵)いこと、そ(👓)の第二は(😸)顔色(sè(⏰) )を正(🌭)しくして信実の気(😇)持があふれる(👖)こと(🕌)、(🧛)そ(🔮)の第(🌂)三は、言葉を叮重(chóng )に(🚨)して(⭕)野(yě )卑(⤵)不合理にならないこと、(🏁)これ(💽)でありま(⚫)す。祭(jì )典(🐄)のお供(gòng )物台(tá(🔒)i )の(🔳)並べ方などのこまかな技術上のことは、(🔍)それぞれ係の(🙄)役(yì )人(rén )がお(🤼)りますし、一(🏚)(yī )々お(📁)気(qì )に(👰)かけら(👅)れなく(🍔)とも(🌇)よい(🐒)ことで(🗻)ご(♓)ざいます。」
一(yī )二(🍰)((🥪)二一七)
ひらり(🎨)ひら(🏇)り(🖥)と
○(💛) こ(🚒)の章の原(yuán )文は(🛍)、よほど言葉を補(🗂)つて(🤾)見(jiàn )な(🐧)いと(🌘)意味が(🕚)通じない。特(🔼)に(💸)前段(🧦)と後段(🛀)と(🐔)は一連の孔子の言葉になつ(💒)て(👤)居り(🌂)、そ(⏲)の(🗿)間(🎉)に意(🎣)味(wèi )の連絡がついていない(🥖)。また、後段に(🔞)お(🐉)いて(🎐)は周(🔩)(zhō(🕹)u )が殷に臣(chén )事した(🎖)こ(🏢)とを理(lǐ )由に(🛹)「至(🗼)徳」と(⛳)称(🐡)讃してある(😿)が、前段に出(😡)ている武王(wá(🦑)ng )は殷の(🏉)紂王を討伐した人(rén )であ(💝)る(🏣)か(🧐)ら、文王時代に対する称讃と見るの外はない。従つて「文王(wáng )」(🦇)という言葉を補つ(👾)て訳(🗿)する(➖)こと(🕯)とし、且つ賢(🌯)臣の問題(🤜)で(🥁)前(🎛)後を結(📲)(jié )び(🧜)つ(🏔)けて見た。しかし(🏴)それでも(🍲)前後の連絡(luò(🧚) )は不充分であ(🐺)る(😘)。というの(📁)は、文(wén )王(🙈)の(👙)賢(😭)臣が武(wǔ )王の時代(👔)になると、武王をたすけ(🚾)て殷(🌿)を(🔝)討たせ(💛)た(🖐)ことになるから(🗄)である。とにか(🕵)く原文に何等(děng )かの(📥)錯(cuò )誤があるの(⛎)ではあるまいか。
○ 聖人・君子・善人=(🤟)=孔子のいう聖(🖕)(shèng )人・君子は(🙀)常に(🛺)政(zhèng )治(💽)とい(⬅)うことと関係がある。現に政(zhèng )治(🤢)の任に(⚫)当つてい(👔)る(🚙)と否と(✨)に(🥒)かか(👅)わらず、(🦉)完全無欠な徳と、自由(🌳)(yóu )無(wú )碍な(⚪)為政(zhèng )能力をもつた人(🐞)(rén )が(🐒)「聖(shè(🍄)ng )人」で(😓)あ(⛲)り、それほ(👜)どではなくとも、理(lǐ )想と(🛅)識見とを持ち(🥉)、常に修徳にいそしんで(😳)為(🚦)政家として(😭)恥(chǐ )か(💎)しくない人(rén )、少(shǎo )くとも政治(zhì )に志して修養(yǎng )をつん(✝)でい(🕵)る(🛰)人、そういう人が(📭)「君子」なのである。これに反して、「善人」(🤵)は必ずしも(🍨)政(🧖)治(📡)と関(🈳)係(xì )はない。人間(jiān )として諸(zhū )徳(✈)の(⛳)そなわ(🕥)つ(🉑)た人と(🕋)いう程度(♌)の意(😣)味で用(yòng )いられて(〽)いる。
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