三五((🕺)一八(🌙)二(🏄))
「そういうことをし(🍲)てもいいもの(😑)かね。」
泰伯第八(bā )
先(⏹)師はそれだけいって退か(🔄)れ(🏞)た。そ(🍑)のあと司(sī )敗は巫馬期ふばき(📥)に会(huì(🛥) )釈し、彼を(😖)自分の(📍)身(shē(⛺)n )近かに招いていった。――。
○ (🌖)聖人・君(🔠)子(zǐ )・(🕹)善(😬)人==孔(🕘)子(zǐ )のいう(🥕)聖人(👊)(rén )・君子は常(cháng )に(😤)政(zhèng )治ということと(✔)関係(😯)が(🌿)ある。現に(✝)政(zhèng )治の(💜)任(🔃)に(🍳)当(🗡)つている(🙂)と(🥖)否(👂)とにか(🕝)かわ(🥙)らず、(🌌)完全無欠な徳と、自(🦓)(zì )由無(🧛)碍な為政(🕙)能力を(👤)もつた人が(👞)「(🌂)聖(shèng )人(🛺)」であり、それ(🦇)ほどではなくとも、理想と識(shí )見(jiàn )とを持(chí(🏡) )ち、常に修徳(dé(🛡) )にいそ(📩)しんで為政家として恥かし(😝)くな(🔖)い人、少くとも政(zhèng )治に志し(🔃)て修養(yǎ(💸)ng )をつん(🎾)でいる(🐃)人、そう(👳)いう人が「(📞)君(jun1 )子」なのである。これに反して、「善人(🏬)」(🙀)は必ずしも(🏴)政治と関(🗾)係は(🧔)ない(😈)。人(rén )間(jiān )と(🙀)して諸徳(dé )の(🎢)そなわ(⛰)つた人という程(chéng )度(😧)の意味(🥜)で用(♊)いら(😑)れて(🥎)いる。
○ 孔(👻)子が昭公は礼を知(👓)(zhī )つていると答えたの(🈹)は、(🌶)自分の(🕠)国の君(jun1 )主(zhǔ )のこ(🤧)とを他(🧓)国(guó )の役(yì )人(❇)の前で(🏸)そしるのが非礼(🗃)であり、且(🌫)つ忍びなかつたか(🎎)らで(👕)あろう。しかし、事(🕉)(shì )実(shí )を(🔛)指(zhǐ )摘されると、それを否定(dìng )もせ(🔟)ず、また自己辯護もせず、(💷)すべ(📭)て(🕘)を自分(fè(😈)n )の不(⌛)明に帰(🎥)し(🌒)た。そこに孔子の面(🐩)目が(🎃)あつたのである。
「しかし、わずかの人材(cái )で(🛺)も(📄)、その有る無しでは大(🚚)(dà(🗼) )変なちが(👙)いである。周の文王は(💸)天(➡)下を三(🍞)(sān )分(fèn )し(🔟)てその二を支(🕤)配(pèi )下に(🥛)おさ(🙊)めて(🔁)いられたが、(⭐)それでも殷に臣事(shì )し(😎)て秩(🗑)序をやぶられな(🈷)かった。文王時(🐅)代の周の徳は至徳とい(🕌)うべきであろう(🍊)。」
三(sān )二(🔇)(è(😼)r )(一七九)
○(👔) こ(🛅)の章(🛃)の原文(wén )は、よほ(📇)ど言葉を補つて見ないと意(yì )味が通じない(🎷)。特に前段(🛺)と(⚓)後段と(🕸)は一連(lián )の孔(🕎)子の(🎈)言(yán )葉になつて居り、その間(jiā(🈴)n )に意味の連(🍷)(liá(🏂)n )絡(luò(🚸) )がついてい(🐘)ない。また、後段(🛣)に(🌯)おい(🏭)ては(🍢)周(zhōu )が(📯)殷に臣事したことを(😴)理由に(🐘)「至徳」と(📁)称(🚰)讃してあるが、(⏯)前段に出ている武王(wá(🍲)ng )は殷の紂王(wáng )を討(🔃)伐した人であ(🔸)るから、(🏚)文王時代(dài )に(🔃)対する称讃(📋)(zàn )と見(jiàn )るの外はない。従つて(🤝)「文王」(🎿)と(🚉)いう言(🐡)葉(yè )を補つて訳(yì )す(🏳)ること(📮)とし(⛅)、且(🦒)つ賢臣の問(🏋)題で前(📉)後を(🔼)結びつけて見た(🎠)。しかしそ(🤺)れで(📨)も(🎬)前(⛪)後の連絡は不(bú )充分である。という(☔)の(🏫)は、文王の賢臣が武王の時代にな(⛓)ると、(📞)武王を(⬅)た(🗨)す(🎖)けて殷(🕐)(yīn )を討たせた(😺)こ(🏾)とになる(🛤)からである。とにかく原(yuá(🔪)n )文に(🦁)何等(děng )かの錯(cuò )誤があるのではある(📬)まい(🕰)か。
○(😔) (🕺)柏=(🈶)=「かや」である。「かしわ」で(🍁)はない(🛰)。
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