「(🍹)血統など、どうで(🚚)も(🍇)い(🦀)いで(💶)はございませんか(💪)。」
(🔺)楽(🍊)(lè(🚊) )長(zhǎng )は、自(🚅)分の見る眼が(🤦)悪(🏤)いと(🕥)はどうし(🐫)ても思(🔣)(sī )えなかった。で、
「もし(👿)そうだとすれば(🐊)、それが君(🤹)の邪心と(🌘)いうものじ(🕓)ゃ。君(jun1 )の心の中では、この孔丘という人間が、いつも対立的なも(🔃)のになっ(🦃)てい(🍄)る。君は、はっきり(🧛)意識(shí(🌟) )し(💜)てい(🔍)ないかも知(zhī )れ(😍)ないが、君(jun1 )の奏楽に(🍕)と(🏘)って、わ(⛷)しの(💇)存在は一つ(🌊)の大き(😕)な障(zhàng )碍(🐺)なのじゃ。君(😌)の(💶)心はそ(🧓)のために分裂する。従っ(🚻)て、君は完(😜)(wán )全に君の(🕸)音楽に浸(🔣)りき(🍲)ることが出来ない。そこに(🎋)君の失(🎗)(shī(😖) )敗(bài )の原(yuán )因がある。そうは思わないかの?」
季(jì )孫きそん、叔(🐰)孫(🗒)(sūn )し(🤰)ゅ(📌)くそん、孟孫も(🔗)うそん(🛎)の三(🎟)氏(👷)(shì )は(👷)、(👓)ともに(🚐)桓(huán )公の血すじを(🌦)うけた魯(lǔ )の御三家で、(✋)世にこれ(🛰)を三桓(🐰)かんと(🧢)称(🔹)(chēng )した。三桓は、代々大夫(🆑)の(🌳)職を襲(👻)つぎ、孔子の時代に(🔫)は、相(xiàng )むすんで政治(zhì(💯) )をわ(🙎)たくしし(🎴)、私財を(💩)積(jī )み(📥)、君主を無(wú )視し、あるいはこれを追(🕉)放する(📬)ほ(🎨)ど、専横のかぎりをつくして、国(🎌)民(mín )怨嗟の(📺)的になってい(😥)た(👩)。
「比(bǐ )類(🐺)(lèi )のない(👪)徳(👞)(dé )を身に(👳)体していな(👖)がら、国(guó )の乱れる(🏹)の(🚂)を(💲)傍観(⛴)しているのは、果(🎆)して仁の道に(🧣)叶いま(🦒)しょう(🚄)か。」(🤷)
(🌅)陽(❕)貨は、魯(🕧)の(🤷)大夫(🌚)(fū )季平子(👷)に仕え(🌯)て(🌿)いたが、季平(píng )子(zǐ(🎟) )が死んで季桓子(zǐ(🌔) )きかんしの代になると、(💦)巧みに(🥟)彼を自家(🏏)薬(🚕)籠中(zhōng )のものとし、遂(⛷)に彼を拘禁して、(🏒)魯の(🈷)国政(🍍)(zhèng )を専(💠)らにしていた。孔子は、(👩)その頃、すでに五十の坂(bǎn )をこ(🛀)して(🍘)いたが、(🕙)上(🍷)下こぞって正(zhèng )道(💔)を離れているのを嘆いて、仕(🅾)(shì )官(guān )の望(wàng )み(🏵)を(🛸)絶ち、ひたすら(♓)に詩書礼(🔻)楽(lè )の研鑚(🚺)と(🕗)、青年子弟の(🐙)教育とに専(🥚)念(👽)(niàn )していた。陽貨としては、(💋)孔(📐)(kǒng )子が野(🚊)(yě )に(😶)あって(🌰)、(⚽)厳然(🌇)として(👁)道を説いているのが、何よりも恐(🎀)ろ(🏊)しかった。で、出(chū )来(🚣)れば彼を自(zì(🌬) )分の味(wè(🍀)i )方に(⏸)引き入れ(⛪)た(🎽)い(🚬)、少くとも一度彼(🎽)(bǐ )に会(huì )って、自分が賢者(🙇)を遇する道を知(zhī )って(🔰)いる人間(jiān )であることを示(shì(🚦) )し(🅾)て(🌅)置(zhì )きたい、と(🌁)思(⚓)っていた。
「考えては見たのか。」(🌷)
「8父母に仕えて、(🧜)その(🍞)悪を默過するのは子の道でない(🌸)。言葉を和(🤔)らげて(🤤)これ(🥡)を諌むべきだ。も(🌮)し(🕟)父母(mǔ )が聴かなか(😀)った(🥏)ら、一層敬(📧)(jì(📴)ng )愛(🍚)の誠をつく(🏜)し、機を見(✨)(jià(👨)n )ては(😖)諌め(😄)て、違わないよ(🔊)うにせよ。どんなに苦しく(🔥)ても、父母を怨(⏯)んではならない(😁)。」
「たしかにそ(🤗)うかな(🕧)。」(🐚)
(✅)これも別(🍢)にむ(👭)ずかし(🛬)いこ(🍪)とではない。子(zǐ )游にいささ(💃)か無(🌕)作法(fǎ )なところがあるのを思(😼)い合せ(🕦)ると(📡)、孔子の心持もよ(🌒)くわかる(💢)。
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